![Palace i betragtning af strippende Sussex af titler](/uploads/acceptor/source/70/no-picture2.png)
Hvert forår omkring Yom Hashoah - en mindedag for de anslåede 6 millioner jøder, der blev myrdet i Holocaust - henvender den israelske kunstentreprenør Sarah Peguine sig til sociale medier for at dele et billede fra hendes afdøde bedstefars barndom i Belgien, der hænger fremtrædende på hendes væg året rundt. Det er et portræt af hendes bedstefar med sine forældre og to søstre ved hans bar mitzvah - en fejring af hans voksende alder som 13-årig ifølge jødisk tradition. Og det er året før Anden Verdenskrig begyndte.
Af de fem familiemedlemmer på billedet var hendes bedstefar, Léon Peguine, den eneste, der overlevede Holocaust. I 1942, da Léon var 17 år gammel, tog nazister ham med til en tvangsarbejdslejr i Nordfrankrig for at bygge Axis-befæstninger på stranden. To måneder senere blev Léon og resten af fangerne i arbejdslejren tvunget på et tog til Auschwitz, den største nazistiske koncentrationslejr og dødscenter. Mens Léons søstre og forældre ville tage deres sidste åndedrag i Auschwitz, var Léon blandt en gruppe fanger, der sprang fra toget og flygtede.
Peguines bedstefar, der døde i 2009, talte ikke meget om Holocaust, eller hvordan det var at udholde utænkelig smerte og tragedie. I dag ser hans barnebarn på fotografiet på væggen - en slags tidskapsel ind i Léons førkrigsliv - og føler sig ramt mere af perspektiv og stolthed end den iboende tristhed. "Jeg tænker: 'Wow, det er mine rødder'. Det er mere som at ære dem, holde dem tæt på og være taknemmelig for, at jeg er, hvor jeg er," siger Peguine.
Som efterkommer af en Holocaust-overlevende er Peguine ikke alene om at finde mening og magt i familiens arvestykker og erindringer, der samtidig er viklet ind i ekstraordinære traumer og smerte. Vi går ind i en ny æra med hensyn til, hvordan holocaust-oplevelser huskes, ifølge Nancy Isserman, ph.d., meddirektør for Council for Relationships. Transcenderende traumeprojekt, som gennemførte hundredvis af interviews med Holocaust-overlevende og deres børn og børnebørn. 77 år efter Holocaust sluttede, er størstedelen af de overlevende gået bort. Inden 2030, der kan være færre end 16.000 i live i U.S.A. De fleste førstehåndserfaringer og vidnesbyrd bevares ikke længere gennem levende erindringer, men gennem bøger og museer, indspillede mundtlige historier og i nogle tilfælde i form af genstande og billeder, som efterkommere viser i deres hjem.
Betydningen af disse mindesmærker og genstande kan ikke overvurderes, for vi går også ind i en æra, hvor holocaust-oplevelser er ikke husket, og antisemitismen er stigende. I en 2020 undersøgelse bestilt af Conference on Jewish Material Claims Against Germany, 12 procent af de amerikanske millennials og Gen Zers troede ikke, at de nogensinde havde hørt ordet "Holocaust", og 11 procent af de adspurgte troede jøder forårsaget holocaust.
En familie, Isserman kender, fremviser stolt en indrammet vielsesattest fra deres tysk-jødiske overlevende bedsteforældre. Dokumentet blev udstedt før krigen af Hitlers nazistiske parti og er markeret med et hagekors - et symbol på nazisme, som jøder ikke ofte forbinder med noget, de vil have på deres vægge. "Disse genstande kan være svære at se på. Selvom det på den anden side er alt, hvad de havde. I den henseende bliver det vigtigt,” siger Isserman.
Som chefkurator og direktør for udstillinger og samlinger på Weitzman National Museum of American Jewish History, Josh Perelman, ph.d., har også set visse efterkommere af Holocaust-overlevende føle sig "stærkt forbundet" med deres kære gennem særlige genstande. "De føler faktisk meget stærkt for at vise den slags materiel kultur i deres hjem - ikke kun fordi de føler sig heldige. Det er også en måde at symbolisere ’aldrig glemme.’ Det er en stærk påmindelse om de dybder, som menneskeheden kan falde til,« siger Perelman.
"Glem aldrig" er præcis, hvad Aviva Kempner, en dokumentarist og anden generations overlever, tænker, når hun ser på den farverige folkekunstkasse, der står på hendes skrivebord. Hun købte kassen på et besøg i Auschwitz, nu mindestedet for dødslejren, hvor hendes bedsteforældre og tante omkom og onkel overlevede under Anden Verdenskrig. Kempners afdøde mor, Helen Ciesla, var en polsk jøde, der overlevede krigen og gik som katolik i en tysk arbejdslejr. Kempner betragter Auschwitz som sin families kirkegård.
At hun kunne besøge et sted forbundet med så meget rædsel og købe en souvenir malet med lokale Folkekunsten minder Kempner om, hvor farligt let det kan være at glemme Auschwitzs sværere historie. (Det er også derfor, hun arbejder på en film om sin families forbindelse til mindestedet.)
"Når man ser på kassen, ved ingen andre. Det ligner bare en anden del af min folkekunstsamling. Men jeg ved, hvor jeg har det. Jeg ved, hvad hukommelsen er,” siger Kempner.
Journalisten Jessica Shaw voksede op i New Jersey i 1970'erne og 80'erne med en gul stjerne fra holocausttiden, der indtog sin egen hylde i hendes forældres stue. Det Davidsstjerne-formede emblem, som har "Juif" ("jøde" på fransk) henover sig, er blandt dem som Det Tredje Rige lovligt krævede, at Europas jøder skulle bære, så de let kunne identificeres og undertrykt.
Som barn forstod Shaw vagt, at hendes far var flygtet fra Frankrig som en 5-årig jødisk dreng ved at vandre over Pyrenæerne. Hun husker, at hun så fangenumre tatoveret på underarmene på mange af hendes fars slægtninge fra deres tid i koncentrationslejre. Men hun kendte ikke mange detaljer, og hun stillede heller ikke spørgsmål om den gule stjerne holdt til en ramme med stifter, hvor der stod "zachor" ("husk" på hebraisk).
»Det var det samme lokale, hvor vi samledes og holdt fester og lyttede til vise melodier, og så var der dette symbol på forsøget på udslettelse af den europæiske jødedom. Jeg tror, at hvis du voksede op med overlevelsesmentaliteten vævet ind i din families struktur, ville du ikke blive fascineret af at se det. Hvis du ikke gjorde det, kan jeg forstå, at det ville være skurrende, siger Shaw. "Det var bare altid der, altid en del af luften i vores hjem."
Shaws mor viser stadig stjernen, og Shaw har siden fået at vide, at den oprindeligt tilhørte en slægtning til hendes bedstemor. Når hun tænker på stjernen nu, som voksen og selv mor, håber Shaw, at artefakten vil blive værdsat og båret i hendes familie i generationer. "Jeg er bestemt tilhænger af at leve med historien, godt og ondt, og ikke gemme ting væk," siger hun.
Fra Perelmans kuratoriske perspektiv kan betydningen af disse objekter i efterkommeres liv vokse, som tiden går, og fremtidige generationer søger forbindelser til pårørendes oplevelser. "Når vi mister mennesker i vores liv, bliver den materielle kultur, der på nogle måder er tæt forbundet med den person, et totem, det bliver et mindekar," siger Perelman.
For madiværksætteren Atara Bernstein hjælper det at vise arvestykker fra sin afdøde bedstefar hende til at føle sig mere forbundet med sin familiehistorie og jødisk historie mere generelt. Stilet blandt Bernsteins yndlings kogebøger og keramik i hendes upstate New York-hjem er flere ting, der minder hende om hendes bedstefar Henry, der døde sidste år, 96 år gammel. Mens flere af hans slægtninge i Polen døde i Holocaust - Bernsteins tipoldefar blev myrdet i Auschwitz - Henry blev født af polske immigranter i U.S.A. og opvokset i Baltimore. Hans barnebarn viser et foto af ham i sin amerikanske hæruniform taget i 1945, da han som en jødisk amerikansk hærsoldat hjalp med at befri Mauthausen koncentrationslejr. I nærheden af fotografiet er der en "yizkor"-bog, der mindes det jødiske samfund i Polen, som Bernsteins forfædre kom fra, som blev ødelagt under Holocaust.
Genstandene minder hende om hendes privilegium og hendes arv sammen med de enorme udfordringer, hendes forfædre og så mange andre har stået over for "med at finde tilflugt og sikkerhed," siger hun. "Sletningen af vores fortid er en meget jødisk oplevelse, og jeg føler mig meget heldig at have i det mindste nogle beviser for, hvor denne side af familien kom fra."
Evnen til at repræsentere sin families historie i hendes hjem, på hendes væg, er også noget, Peguine værdsætter. Hun betragter sin bedstefars bar mitzvah-fotografi som et symbol på et glædeligt minde fra lige før Holocaust. Det er også en tidløs påmindelse om hendes afdøde elskedes styrke - om hvordan han, efter at hans familie blev myrdet, fandt måder at fortsætte på. I Léons tilfælde blev han kok, forelskede sig i Peguines bedstemor og byggede en familie, han elskede. »Det er bare fantastisk at tænke på, hvordan han knugede sig til livet. Han var kærlig og stærk,” siger Peguine.
Endnu en gang denne Yom Hashoah, vil Peguine dele sin bedstefars bar mitzvah-billede på sociale medier. Og i år er hun gravid med sit første barn, hvilket tilføjer endnu et lag af følelser: "Min kommende datter ville ikke være her, hvis han ikke var hoppet af toget," siger hun.
Yom Hashoah er en national mindedag i Israel for de anslåede 6 millioner jøder, der blev myrdet under Holocaust. Dagen er også anerkendt over hele verden, herunder i U.S.A. Yom Hashoah falder på den 27. dag i måneden Nisan på den hebraiske kalender, hvilket betyder, at den bliver observeret på en anden dag hvert år i USA; i 2022 falder den den 28. april.